唐太宗接着问道：“人有愚贤，天下之民各色异也！然各类人等，该如何划分，如何治之？”
张三丰一听，知道唐太宗仍在纠结于如何治理百姓，便笑着说道：“本来，按老子所说，“天道不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，天下之民，本该是平等的。然而正如明君所言，人有愚贤，力有大小。于长期的社会竞争中，人们是会分化的。特别是处于特定的社会环境下，便体现出了不同的思想意识层次来。当然，我们不能按此来对他们划分成不同等级，只能说可以针对这些反映出来的问题，调整社会管理方式，尽可能使得他们能接近均衡而和谐地发展，以达到民皆有衣食，民皆能富足，而不过分悬殊而已。”
唐太宗听后，想了下，点了点头，对张三丰所持观念表示认同。随后正色地看着张三丰，等着张三丰继续下去。
张三丰继续分析道：“如果从道学的角度来认识，可以把人的思想意识层面分为这四种境界来。
第一境界：淳民。指没有机心，憨厚朴实地生活，也没有过高的理想和追求的人。
老子在《道德经》中所述：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”就是指通过德治而使民淳化。而现实中即使天下纷争，也依然有很多黔首百姓浑浑噩噩地生活着。因为他们根本无力去争夺得到更多的利益，只能沿袭一直以来的活法活下去！久而久之，习以为常，以其基本生活得以保障而自甘其食，自得其乐。这也是某些道学家所说的自然境界。
第二境界：奸民。指凭机心弄巧以求功利的人。这种人已有了一定的理想和追求，但层次不高，常局限于物质和权力的一己得失上，故为人行事难免有所偏颇，常做出一些不顾大局或损人利己的事来，多为人所不齿。这就是前面老子《道德经》中所说的“智者”。这也是平常所说的功利境界。
老子认为，“智者”虽然自然存在，但若在“圣人虚心实腹、弱志强骨”的德治下，是不敢有所为的。而天下“智者”大量的涌现，则是统治者“尚贤”与“贵难得之物”，以利驱民而造成的。当然，这点上老子的认识有一定的局限性。而司马迁补充了这点，他认为，民之淳朴，还是要靠富民政策来实现。如果天下财货富足了，老百姓是能够自觉做到“仓廪实而知礼节”的。不过，我们也可以这样认为，司马迁的这一说法也就是老子“虚心实腹、弱志强骨”论的具体内容。也就是说，老子希望“圣人”是搞好民生（即实其腹）而使他们内心安稳不躁动（即虚其心）又能富民（即强其骨）使民自身强健，具有一定的生产自我更新能力，而少生奸妄的、钻营的想法以图获不义之利（即弱其志）。
第三境界：贤民。指社会道德意识强，能克己和人，具有公心，有社会责任感，为人正值公道而又安守本份的人。正如古人所说的“谦谦君子”一样。这也是人们所说的道德境界。这种人一般来说较孚人望，受人尊敬，能安定一方。如果影响力巨大而深远，则可称之为“贤人”。若兼之有才，则称为“贤才”。这种人在老子《道德经》中所述是遵循天道，知道“功成身退”的人。如张良就是这样的典型人物！
老子所说“不尚贤”，也就是告诫统治者不必给予贤才过高的社会地位。因为这些人是知道“功成身退”而不贪恋权位的。强自“尚贤”，只会给“智者”留下可乘之机，毁败社会风气而已！
第四境界：圣人。是指心怀天下，以为人类发展为目的而努力奋斗的人。他们往往身具干才，而又“悲天悯人”之人。他们自身高洁，为万世楷模，又极力为天下大众而谋，力求使社会发展得更正常，更好。老子在《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居也”，就是说圣人不会强求有所作为，以自身为楷模影响人们，让万物自然兴盛而不去强行启动，使万物蓬勃生发而不据为己有，即使有所施为也会循道而作不会把自己的倾向强加上去，取得了成效而不自居其功。不以自己主观臆断去妄自左右社会的发展，而又尽自己的努力确保社会正常发展，使人民生活更加美好。从这点上说历代帝王相去太远啊！
当然，老子所说的圣人是特指的极具贤德的领导者。而实际中具有类似思想境界的人也大有人在，他们不一定是领导人，但当他们的学术、思想、精神为世间的接受，必会流芳百世，流传千古！这类人有些的确达到了仙界所说的天地境界了，只是还未成仙而已。
区分思想境界的高低，窃以为，应该从他们的“居心”所在层面来划分！
当然，除了成功地成为圣人的人，民间有此等胸怀而付诸努力的人当不在少数。只不过种种季遇，或才有不逮，或时乖命蹇，或被封杀等等，未得流传而已。如果不以成败论英雄，仅从思想境界而论，潜在的圣人该大有人在吧！平凡的人未必没有那种境界，即使他们就是因为当时的政治气氛所熏陶出来的，我们也不可否认其纯真。所以说，圣人境界，也不是只有圣人才达到。也不是达到圣人境界就一定会成圣人。
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