遇事多从反面想想
明明知道的事却当自己不知道，这是真正的高明:实际不知道但却自以为知道，这就是毛病。正因为把这种毛病当作毛病，因此就不会有毛病。圣人是不会犯错误的，这是因为他把这种毛病当作毛病。春秋时期的老子这么认为。
要想做到收敛，就应当先把它扩张，打算要削弱它，必须暂且先加强它;打算要获取它，必须暂且先给予它;打算要废除它，必须暂且先兴举它。这就叫做高明微妙的谋略，也是柔弱终究会战胜刚强的道理。正如鱼儿不能离开水一样，国家的权谋手段，不能随便让人知道。
迈开大步希望走得快，结果反而快不了;踮起脚来希望站得高，结果反而站立不稳。积极于自我标榜的，反而不能建立功绩;刻意自我表现的，反而不能展现自己;处处自以为是的，反而不能判明是非;一贯自高自大的，反而不能出人头地。以上这类情况如从“道“的标准来考察、衡量，就叫做“剩饭”、“赘瘤”。人们大多都十分讨厌它，所以有“道“的人是不可能这样做的。
好于逞强不顾一一切，就会死亡;勇于柔弱无为，就能生存。两种勇敢的结果，有的遭受灾害，有的获得利益。天道所厌恶的，没有人会知道这其中的缘故，因此连圣人也难以把这层道理说清楚。自然的规律是不斗争而善于取胜，不讲话而善于回应，不召唤而自动到来，表面行动迟缓而实际善于谋划。自然的罗网极为广大，网孔即使稀疏，但却从来没有漏失。
用无为的方法治理国家，用奇谲诡诈的方法指导用兵，用自然无为的原则统率天下。但你怎么会知道这样做的正确性呢?根据就在于:天下的禁令越是繁多，民众就越陷于贫穷;民间的有用器具越是众多，国家就越是陷于混乱:老百姓越是智巧机诈，各种邪物就越是层出不穷;法令越是分明具体和周密，社会上的盗贼就越会增多。所以圣人说:我无所作为，那么民众自然就归化;我安好清静，那么民众自然就会端正;我不惹是生非，那么民众就会自然富足;我没有贪婪的欲望，民众自然就会变得自然淳朴。
政治苛察严酷，民众就机诈狡黠;政治上仁厚宽大，民众就会厚道淳朴。幸福时常倚靠在灾祸旁边，灾祸时常潜伏在幸福里边。有谁能知道这种变化的究竟，要知道这本来就没有一一个标准。正常的会随时转化为反常，善良的也会随时转化为丑恶。人们在这方面的迷惑，也已经是由来已久了。因此，得道的人方正但却不显得生硬，有棱角但却不会伤人，正直坦率但却不放肆无忌，光洁明亮但却不刺眼炫目。
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