《帛书版道德经第六十一章》
原文：大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
白话文：大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常常以安静胜过雄强，因为它安静，所以适宜处在下位。大国对小国谦下，就可以汇聚小国；小国对大国谦下，就可以被大国接纳。所以，有的是大国通过谦下而汇聚小国，有的是小国通过谦下而被大国接纳。所以大国不过是想兼并、养护小国，小国不过是想依附、侍奉大国。双方都能实现自己的愿望，大国尤其应该谦下。
《帛书版道德经第六十二章》
原文：道者万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。
白话文：“道”是万物的根源，是善人的珍宝，也是不善之人得以保全的依靠。美好的言辞可以换来别人的尊重，高尚的行为可以赢得别人的赞誉。人即使有不善的行为，又怎么能抛弃他们呢？所以拥立天子、设置三公，即使有拱璧在先、驷马随后的隆重礼仪，也不如安坐下来进献这个“道”。古人为什么把“道”看得那么珍贵呢？不就是说有求于它就能得到满足，犯了罪过可以得到赦免吗？所以“道”被天下人所尊崇。
《帛书版道德经第六十三章》
原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
白话文：以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事务，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少，用德来报答怨恨。解决难题要从容易的地方入手，想做大事要从细小的地方开始。天下的难事一定是从容易的事发展起来的，天下的大事一定是从细小的事做起的。所以圣人始终不贪图做大事，却能够成就大的事业。轻易许下诺言必然缺乏信用，把事情看得太容易必然会遭遇很多困难。因此圣人总是把事情看得很难，所以最终没有什么困难。
《帛书版道德经第六十四章》
原文：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
白话文：局面安定的时候容易保持稳定，事情还没有出现迹象的时候容易谋划。事物脆弱的时候容易消解，事物细微的时候容易散失。要在事情还没有发生的时候就做好准备，要在还没有出现混乱的时候就进行治理。合抱的大树，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐土堆积起来的；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的人往往会失败，过于执着的人往往会失去。所以圣人无所作为因而不会失败，不执着于任何事物所以不会有损失。人们做事情，常常在快要成功的时候失败。如果在事情结束的时候也能像开始的时候那样谨慎，就不会有失败的事情了。所以圣人追求别人所不追求的，不看重那些难得的财物；学习别人所不学习的，弥补众人所犯的过错。以此来辅助万物自然发展，而不敢妄为。
《帛书版道德经第六十五章》
原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
白话文：古代善于遵循“道”的人，不是用“道”来使人民聪明巧诈，而是用“道”来使人民质朴纯真。人民之所以难以治理，是因为他们的智谋太多。所以用智谋来治理国家，是国家的灾祸；不用智谋来治理国家，是国家的福气。知道这两种情况也是一种法则。经常了解这个法则，就叫做“玄德”。“玄德”又深又远，与具体的事物相反，然后才能达到完全顺应自然的境界。
《帛书版道德经第六十六章》
原文：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
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