山水蒙初六至六三爻辞
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏， 以 往 吝 。
初六之爻属最下位，此言，发下民之蒙， 须明刑禁以示之，使之知惧,从而教之。是故 为政之始，立法居先，治蒙之初，威以刑者， 是以使民去其昏蒙之桎梏。不设法去其蒙之桎 梏，即善教亦无法改变其蒙，故圣人使下民畏 威以从,不敢任意其昏蒙之欲，然后才能渐知 善道，此为移风易俗之唯一法门。但只有初爻 之始可用之，如专用刑以为治，则蒙虽畏终 不能发。
象曰：利用刑人，以正法也。
此即用立法制刑，以教人之意，万不可不 教而诛。后世之论刑者，不复知教化孕其中， 只一昧的论刑。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。
九二有刚明之才，与六五之君相对应其 志又一同，当其时,必广其包容，老人妇孺之 见,皆包容，则能啓天下之蒙，功大矣。今人 专持其明，漫用自任，致凶之道。是故古之尧 舜，其圣功天下莫及，尚能请教下民，取合理 之言，天下之民归之，就如儿子能治其家一様。
象曰：子克家，刚柔接也。
儿子之能治家，其因父之信任专一也。是 故九二能成啓蒙之功，乃由五之信任专一也 此刚柔相接之义也。
六三：勿用，取女见金夫，不有躬，无 攸 利 。
三爻之位阴居之,此时机正应上位不能远 从近见,九二为群蒙所蔽，居此之时,无所往 则利矣。犹女之嫁夫，当由正礼,如见人多金， 悦而相从,不可取也。
象曰：勿用取女，行不顺也。
此女不可取，因行不顺故也。
一、初六爻：刑罚“治蒙”的荒诞舞步
在古老而神秘的《易经》体系中，蒙卦第三爻的初六爻蕴含着深刻的社会治理智慧与警示。“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝”，这句看似晦涩的爻辞，宛如一面奇特的镜子，映照出社会治理中那复杂且充满矛盾的景象，仿佛社会治理是一个患有精神分裂的患者，拥有着双重人格。
初六爻的象征意义及社会状态
初六爻处于卦象的最底层，这一特殊的位置具有丰富的象征意义。它恰似一个刚刚学会蹒跚走路的婴儿，代表着启蒙教育的初始阶段。在这个阶段，社会如同一个懵懂无知的孩童，需要引导和规范。古人有着独特的思维方式，他们将“桎梏”巧妙地比喻为蒙昧状态。在他们的认知里，刑罚在这个启蒙阶段就如同一个神奇的“破蒙神器”。在古代社会，人们普遍认为当大众处于蒙昧无知的状态时，刑罚可以起到威慑和引导的作用，让人们知晓行为的边界，从而逐渐摆脱蒙昧。
商鞅变法与孔子思想的辩证统一
商鞅变法的连坐制度和孔子“道之以政，齐之以刑”的教化思想，这两者看似风马牛不相及，却如同两个性格迥异的人被强行拉到一起跳双人舞，实现了一种辩证统一。商鞅变法时期，连坐制度就像一个严厉的监工。在那个动荡不安、秩序混乱的战国时代，秦国为了迅速强大起来，需要建立一套严格的秩序。连坐制度规定，一人犯罪，其亲属、邻里等相关人员都要受到牵连。这种严刑峻法如同一张无形的大网，将整个社会紧紧束缚，搭建起了秩序的牢笼。它通过严厉的惩罚手段，让人们不敢轻易触犯法律，从而在短期内迅速稳定了社会秩序。
而孔子“道之以政，齐之以刑”的教化思想，则像一个温柔的传教士。孔子生活在春秋时期，他倡导用道德和礼仪来引导人们的行为，通过教育和感化来改变人心。他认为刑罚只是一种辅助手段，更重要的是要让人们从内心深处认同道德规范。他周游列国，传播自己的思想，试图让各国统治者以道德为基础进行治理。虽然商鞅变法和孔子思想的侧重点不同，但在社会治理的大框架下，它们都有着各自的作用。商鞅的严刑峻法为社会提供了基本的秩序保障，而孔子的道德教化则为社会的长治久安奠定了思想基础。
刑罚的法理正当性与过度使用的弊端
《象传》中说“以正法也”，这强调了刑罚必须要有法理正当性。就像春秋时期郑国“铸刑书于鼎”这一重大历史事件。当时，郑国的子产将刑法条文铸在鼎上，公之于众。这一举措具有重要的历史意义，它将刑罚制度化，让百姓清楚地知道什么是可以做的，什么是不可以做的，从而实现社会教化的目的。通过这种方式，刑罚有了明确的依据和标准，不再是统治者随意使用的工具。
然而，刑罚一旦使用过度，就会像脱缰的野马一样失去控制。《尚书·吕刑》中详细记载了一大串密密麻麻的刑罚种类，包括墨刑、劓刑、刖刑、宫刑、大辟等。这些刑罚极其残酷，如果脱离了教化的目的，仅仅将刑罚作为一种惩罚手段，就只能陷入“以刑去刑”的死胡同。统治者为了维护社会秩序，不断加大刑罚的力度，但却忽略了对百姓的教育和引导。这样一来，百姓虽然因为恐惧而不敢犯罪，但内心并没有真正认同法律和道德规范。一旦刑罚的威慑力减弱，犯罪行为可能会再次泛滥。这种过度依赖刑罚的治理方式，最终会让社会陷入一种恶性循环，自己把自己绕晕。
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