徐平对张载和刘敞等人道：“于人与人之事，儒者知之。何以知之？查人心而知。何以查人心？听其言而观其行，合之道理，以知人心。其间道理第一，必明道理，观人言行才能明其心性。世间并不只有一套道理，大宋之天下，自有大宋之道理，别人之天下，有别人之道理。人的言与行是道理中的言与行，人之心性也是道理中的心性，以其道理而定人，此即儒者之伪。子墨子言儒伪，此为事实，为学者不当讳言。”
张载和刘敞沉默了好一会，才小声问道：“相公，若儒伪，可否去伪存真呢？”
徐平微微一笑：“这就要问于你本心，人，到底能不能成神。若是能成神，则就可以去伪存真，若是不能成神，那就只能伪。为学者，不过取最不伪的那一道理而已。”
承认世间有绝对真理，人可以掌握绝对真理，文明最终就只能发展成宗教文明。要么人可以成神，要么有一个可以告知人绝对真理的真神，不可置疑。世俗文明，必须承认对于人来说，世间只有相对真理。用相对真理作为贯穿于文化的道理，必然为伪。世俗文明在这一点上，相对于宗教文明显得庸俗，因为人本来就庸俗。宗教哲学中，去探讨人的本性和神性，或者与此关的问题，都是为宗教文明建立哲学根基。那么世俗文明的哲学根基应该怎么建立，就是怎么建立文化中的道理，
“子墨子言儒伪，而欲取真。真能够取来吗？答曰不能。其只能借天，借鬼，不容人置疑，以天命，以鬼言而为真。这天和鬼存不存在？子墨子之言，无不说其在，但却看不见，摸不着，只能寻其在世间之迹。天灾是，人祸也是，人之善与恶也是。这就是从儒者当中分离出去，欲去伪存真的墨家之言。”
墨家思想，如果发展下去，终究会发展成宗教，实际上他们就是奔着宗教去的。墨家曾经兴盛一时，与儒并称两大显学，真成功了，墨子会成为中国文明的神之使者。而在当时，确是墨家对科学技术最宽容，最重视，他们要从中查找天的诏示。所以宗教文明并不一定是愚昧的，也不一定是反科学的，在某些阶段，可能刚好相反。愚昧与落后，智慧与先进，跟文明的发展阶段，他们形成的理论体系跟人认识自然的程度差别而定。认为宗教一定是怎么样的，不信宗教就是怎么样的，还是神鬼思想作怪。哪怕是曾经大兴火刑架的天主教，也曾经对物理极有兴趣，并资助研究，培养了优秀的物理学家。而曾经引领了科学技术发展方向，做出了巨大贡献的世俗学者们，也会堕落成反文明、反科学，而放纵追寻人的本性，放飞心灵，建立各种匪夷所思的政治正确的小清新。
不能够摆脱心中的神和鬼，信科学者会成为科学教，迷信工业的会成为工业党，科学是他们心中的神，不能工业化的是他们心中的鬼。拜了一个神，怕了一个鬼，思想便就会开始腐败，当有文明崛起的时候，被卷进去成为肥料。不管宗教文明，还是世俗文明，只要把道理在文化中建立起来，有蓬勃的活力，就会秋风扫落叶般把这些神鬼卷进去，成为自己生长的养料，迅速兴旺发达。肥料耗尽，没有自我生长、自我变革的能力，迅速衰败。
能打是不是道理？是的。历史上的蒙古人证明了，只要一直能打，能打就是道理。帝国主义者证明了，只要一直炮管比别人粗，真理就在大炮射程之内。那么造反有理是不是道理？是的，无数内内外外的被压迫者团结起来，推翻了骑在他们头上的剥消阶级，证明了这就是道理。道理一以贯之，成功了，就是证明了的道理。
这些道理跟儒家的道理一样，都是伪的，是要依靠外部条件的。其实宗教文明的道理一样是伪的，只是他们立了一个不容置疑的神在那里，一旦神被质疑，虚伪的本质也就暴露了出来。我有一真理，可救世人，可存万世，喊这个口号只是心里的鬼神思想在作怪。
承认人的局限性，承认人认识自己和认识自然的局限性，那就只能如此，接受人成不了神的事实。接受了这个事实，老老实实把精神的神神鬼鬼去除，建立人的文明和文化。
王安石变法，之后被骂了一千年，实际上被后人拿来作为鬼吓人。他在历史中的面目也被改变，成了面目可憎的样子。该不该骂？当然该骂。变法最后成了以暴制暴，行暴政难道不该骂？骂应该骂其暴政，而不是把人变成了鬼，这样做的人更可恶。对于其本人来说，只是想把其思想种进文明的基因里，不想做鬼，也不想做神。追随他道路的人，让其当神诸鬼退散，反对他的人，让其为鬼恐吓世人，都是对他的不尊重，违其本意。
徐平前世的那场变革其实有相似之处，变革最后成为暴政，对与不对？暴政肯定是不对的，手段与内容要分开，手段要批判，内容要用道理来检验，对不对按道理来。
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