——《周易》六十四文政治哲学译解
第十九篇《周易·临》文译解
(原文）
“ 临：元亨利贞；至于八月，有凶。
咸临，贞吉。咸临，吉，无不利。甘临，无攸利；既忧之，无咎。至临，无咎。知临，大君之宜，吉。敦临，吉，无咎。”
（译文）
十九、治国安民的方针得当，是亨通有利的前景；若不能正确处理治国安民的问题，事情就有了转化，就会出现凶险。
用温和的政策治国安民，既正确又吉祥。还是用温和的政策治国安民，吉祥，没有不顺利的。用压制的办法去治理国家，是没有什么利益的；若能忧惧并及时纠正，就没有害咎。尽心诚意的治国，没有过失。明智的去治理国家，是伟大君主最适宜的治国之道，吉利。积极地实行宽厚温和的政策治理国家，吉利而无害咎。”
(解说)
“临”的本意是从高处向下看，引申为从上监视着。现在还有“居高临下”的成语，指处在高处俯视下面。国君统治臣民称为“临”。本篇的“临”，是指上者（统治者）如何对待下者的统治之道。
本篇的题目，就是本篇的论题。这“临”也就贯穿本篇内容始终。而本篇的题目内容是“临：元亨利贞。至于八月，有凶。”《周易》六十四篇文章出现“元亨利贞”的篇章不多，《乾》，《屯》，《随》及本篇，共有几篇文章的题目中出现了这四字。《乾》是讲“君子”之道；《屯》是讲建侯之道；《随》是讲官府之道；而《临》是讲治国之道。这都是直接关乎政治大事，故都出现了“元亨利贞”这种“判词”。那么，本篇题目里的这句话，如何理解呢？这句话分两层含义；一层是，正确的治理国家，前景就亨通有利；另一层是，若不重视治国的方法，事情就会出现转化，就会有凶险。题目内容的前半句“临，元亨利贞。”这里肯定“临”是个“元亨利贞”的结果。而后半句出现的“八月有凶”，这说明是个不好结果。这里的“八月有凶”是个比喻句。“八月有凶”是从自然界，即一年四季的自然变化感知得到的经验抽象，引此寓意事理。因八月进入秋天，万物开始萧条。这里是比喻事物开始向另一个极端转化。“临”里是借用“八月有凶”，来比喻治理国家向坏处转化的警示。这一句表述了正反两个方面的问题，本篇也就围绕着本题目（命题）展开如何治国的阐述。
“临”是治国之意，那么，用何方法来治理下民，是个至关重要的问题。我们听一听《周易》里这篇文章，是如何讲述统治之道的。
“咸临，贞吉。”
“咸”字，查《辞源》当“和”讲。“和”指和睦，温和，和谐之意。
《周易》六十四篇文章里本身有一篇以“咸”为名的文章。《咸》篇所体现的是男女（夫妻）愉悦和谐之意。“咸临”就是指“用温和的，和谐的政策来治理国家。”这类同现在所提倡建立和谐社会的道理一样。用温和的方法治理下民，上下建立一种和谐的局面，其结果是“贞吉”，即社会前景非常美好吉祥。这里所主张的“咸临”，完全体现了儒学的仁政思想，即宽厚待民，体恤下民的思想。《周易》已把儒学的纲领构建了起来。
“咸临，吉，无不利。”
这里还是强调，用温和的政治建立上下关系。但如何建立一种和谐的上下关系，这里只是一个理念，而并没有具体的措施。
“甘临，无攸利；既忧之，无咎。”
本段是对比来论述统治方法的不利一面，因前面所讲的均是有利的。“甘临”为何会导致政治上没有什么好处呢？若及时纠正（既忧之），就没有害咎。那么，这“甘临”无疑与“咸临”是背道而驰的统治方法了。显然这里的“甘”，不是甘甜之意，若是指甜美来讲，只能是甜言蜜语，即欺骗的政治手段。这种政治，其结果才是“无攸利”。而一些译本把“甘”译为“钳”意。“钳”意是指强力压制的意思，这意虽符合本文上下之意。但把“甘”当“钳”来译，似乎没有根据。甘于钳，既不通假，又不引申。只能认为是把“钳”误写成“甘”。既然“甘”不合文意，虽“钳”符合文意，但“钳”没有根据。是否，《周易》作者借历史事件来说事理。夏启在“甘”地召集军队誓师，讨伐有扈氏国。这是《书》里记载的“甘誓”这一历史事件。借用这个历史事件来说明不能用武力压制的办法去统治。本句话的意思是“用压制的办法去治理国家，是没有什么利益的；若能忧惧并及时纠正，则没有害咎。”这是承上段内容，从相反的一面来论述政治上的利与害。
“至临，无咎。”
“至”：尽心尽意，达到完美。本句的意思是“尽心诚意的去治国理民，没有害咎。”
“知临，大君之宜，吉。”
“知”是明智的意思。本句的意思是“明智的去治理国家，是伟大君主最适宜的治国之道，正确而吉祥。”这里体现的是明君式的政治理念，已然是民本思想，是让统治者爱民，宽厚温和的对待民众。
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