总之， 在对春秋时期流传于世的春秋《周易》文本（即“繇题”式《周易》）最早学术上，即《易传》以前的学术上，穆姜是开义理释“繇题”式《周易》文辞之先。韩宣子是一种间接的对“繇题”式《周易》一书的评论，也是开议论“繇题”式《周易》是一部义理之书之先。子服惠伯开创了对“繇题”式《周易》一书“亦理亦筮”的观点，是后儒“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”的承继（《易传·系辞传》）。
以上内容小结
我们通过先秦地上最早文献《左传》一书所记载对春秋《周易》文本的运用和言论，表现出以下几个方面，并对后世产生了及其深远的影响。
一、占筮运用
史巫由春秋《周易》文本一书里所用那套符号衍生出八卦筮术，而错把《周易》文辞改造当卜筮的繇辞“以《周易》筮之"。
已知《周易》是一本书，并且在春秋时期是有一套六十四个不相同的六联体符号统领着《周易》六十四篇文章和每篇文章里的六个句子题称。也已知这种《周易》文本格式，是史巫在原创《周易》一书所用的一套符号基础上篡改成“繇题”式的结果。
史巫"以《周易》筮之"，关键是《周易》一书所用的那套符号造成史巫认识上的错，并埋下《周易》为卜筮之用的祸根。这原因的根本是与传统上占卜的习俗有关。
自此把《周易》所用的那套符号衍生的八卦筮术上的取"象"混同于《周易》。也由此把卜筮贴到《周易》身上，《周易》背上卜筮的黑锅，也成为后世把《周易》当成卜筮书的根源。
二、义理引用
诸侯国的上层人士直接引用春秋《周易》文本一书里的文句用于说理。
春秋时期在诸侯国的上层人士眼里并没把《周易》当成卜筮之书看待，而是作为义理书直接引用并阐明事物的道理，这也是个不争的实事。
《左传》里记载所引用《周易》，如同《诗》、《书》那样直接引用说明事理。这种引用《周易》文句说理一直影响了整个帝制时期里2千多年里没有中断。
三、取象引用
由史与医从《周易》所用那套符号衍生出的八卦取象筮术混同于《周易》，而引用取象来说明事理。
《左传》里已明显出现了两种引用用法，既取"辞"(《周易》里文辞)引用和取"象"(《周易》所用符号上已被衍生出八种物象，后称"八卦"取象)引用。
特别是史与医的"取象"说，对后世产生了深远的影响。而医和，史墨引用八卦卜筮内容，虽是用于说理，但混淆《周易》与八卦筮术概念，是造成混乱的开始，是把《周易》后出的"八卦"筮术用语混同于《周易》。
并且这是由"象"占(八卦取象卜筮)而引发出"象"理(取象说明事理)，影响后世发展出庞大的"象数派"易学学说(当然是《周易》又被篡改成数字卦爻格式后，增加了"数"说)。
四、义理解释《周易》文字
《左传·襄公九年》里记：“穆姜对《周易》里的“元、亨、利、贞”解释为:“元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。”
穆姜是开义理释《周易》文辞之先。并对后世今本《周易》一书文辞的注释同样影响之深。
五、义理阐述春秋《周易》文本一书的性质
《 左传·昭公二年》里记载:“二年春，晋侯使韩宣子来聘。“观书于大史氏，见‘易象’与《鲁春秋》，曰：周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也。”
韩宣子是一种间接的对《周易》一书的评论，也是开议论《周易》是一部义理之书之先。此对孔子影响之深。
六、亦筮亦理双重看待《周易》
《 左传·昭公十二年》又出现了子服惠伯对《周易》的说法。
子服惠伯既对《周易·坤》里的“黄裳元吉”从义理上解释为“黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰。事不善，不得其极。”
又把《周易》解释为“且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎，中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”
子服惠伯开创了对《周易》一书“亦理亦筮”的观点。既义理解释《周易》文辞，又解释忠信“可筮”。对后世"亦理亦筮"双重标准对待今本《周易》影响深运。
如《易传·系辞》里的说法:“《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
再如现在的“辞书”及学者们对《周易》性质说"《周易》是一部有哲学思想的占卜书"，这说法既是个双重说法，又是个悖论。
总之，《左传》一书（帝制里被尊为经书之一）所记载春秋时期人们运用和言论的"繇题"式《周易》（春秋《周易》文本），对后世“易学”无疑产生了重要的影响。莫过于最重要的影响是“亦筮亦理”地看得今本《周易》（《周易》又一次被篡改为六·九数字卦爻格式），实乃是原创《周易》一书上的阴差阳错。这正是把原创《周易》一再篡改后的算卦格式与文辞内容形成巨大反差，而形成悖论“易学”的根本所在。
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