这是彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来，这就是“天人相分”（与“天人和一”的神学思想不同）的理念。但《荀子》一书不为后封建社会里承认为儒家经典列为“经”书，而是排除在外。后封建社会里的统治者的专制下需要的是愚民意识，自然像《荀子》之学能够开民智的东西是不能被专制家天下所承认的。后封建社会里的统治实质是挂着孔孟儒家之牌子，而骨子看重的是所谓“法家”的帝王术。荀子在历史上最大的贡献是对天命迷信批判，但也不否认荀子开创了帝王统治术（王权独断思想）理论先河。总之荀子的学说是进步的，荀子在“祛魅”的过程中有重要的贡献，但继之王权上升的思想界里，没有进一步对王权专制理论进行批判与设计，先秦诸子百家虽然对神学巫术进行了排击，却没有进一步对政治进行多元的架构与启蒙，才不可逆转的走向王权专制里二千多年历史隧道。
而先秦时期在对《周易》一书的再认识过程，一面对巫术神学迷信进行排击，不能不承认，先秦时期如孔子，孙武，庄子，荀子，韩非子等进行过一场“祛魅”过程，但他们一面排击巫术筮卜，可另一面所向往的是王权专制，待到真的大一统家天下之治实现后，也标置着“祛魅”过终的终结，而神秘主义与专制思想学说铺天盖地而来，这也许使先秦那些文化精英无法想象，也始料不及迎来的是一个皇帝专制时代，并且又是如此的漫长。
战国荀子的“善《易》者不占”，即彰显了《周易》的义理，又排击了筮卜。这是一个方面的对《周易》的论述，而另一方面在荀子之前的庄子不但把《易》归位六经之一，同时又认为“《易》以道阴阳”的书籍。这可是继孔子（帛书《要》文里的说法）说法的不同。
《庄子·天下》篇：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名份。”
《庄子》里的这说法，也有人质疑这段话非庄子之说，而是注释者说。因“天下篇”本身是庄派后人论证庄周学派的学术文章，本身就不是庄子的文章。就连这段话有人质疑也不是“天下篇”里的话而是注释者的话，而误为《天下篇》里的内容了。且不论是否是庄子说过，还是注释者的话。但已归到《庄子》一书里去了。也无损于这种说法，不过《庄子》一书里也多有表述阴阳之文句。阴阳学说本身是战国晚期的学说，阴阳也就成战国晚期附加到《周易》身上的学说。严格的说因《周易》所用那套符号，先是史巫改造成卜筮工具，并衍生出八卦取象以卜筮人事吉凶，又产生出引用取象说事理，再后来将八卦符号又附会上阴阳学说，实则与《周易》没有关系。可阴阳学说却成了战国晚期"易学"思想。
在战国时期应是阴阳学说兴起的时期，《庄子》一书里已有不少对阴阳的表述。那么《庄子》里解释“《易》以道阴阳”。也就不觉奇怪了，庄子能把《易》列为六经之一，那么认为“《易》以道阴阳”也就在情理之中。这也与战国时期的“易学”里用阴阳学说解释与论述《周易》并不矛盾，是与时代的背景相一致。
《庄子》里的“《易》以道阴阳”，应是指《周易》一书的主旨而言。把《周易》一书理解成是阴阳思想学说的书。这里的“道”应是指规律，思想讲。
无论传世《易传》，或是佚文《易传》里已用阴阳论说《周易》，并成战国时期"易学"特色。而《周易》一书里，本无阴阳之说。《周易》一书里只出现一个树阴的阴字，《周易》是为君子讲述修身、齐家、治国的方略。
《庄子》里把《周易》说成是“以道阴阳”，正是符合战国后期文化思潮之背景。《庄子》里说的《易》以道阴阳这是继孔子对《周易》一书的说法后，又出现的一种认识。认为《周易》是讲阴阳变化规律的书。这种说法对后世影响很大，至到今天。
无论孔子说的《周易》有思辨能使人智慧的书，还是庄子说的《周易》是阴阳变化之道的书。但都认为《周易》是一部理论书。庄子也没有说“《易》以道卜筮”，并没有把《周易》看成是一部讲占筮的书。到战国后期已把《周易》定性为讲“阴阳之道”的书了。《系辞传》里终于把“阴阳”上升到“一阴一阳之谓道”的理论高度。这是随着时代的发展，论《易》（指《周易》）的说法也在发展。这正是古代“易学”发展史上的特色。从“易学”发展的历史来看，是篡改的《周易》文本引申发挥与曲解附会相伴的学术史。
战国后期阴阳学说盛行，把宇宙天地自然规律，总结概括抽象为“阴阳”学说。又用“阴阳”来解释宇宙万物的生成模式。以“阴阳”论《易》（即《周易》），是把时代的新思想新学说装进“易学”构架里去了。也为后封建时代里解释《易经》（《周易》加《易传》）开辟了一个无限发挥的空间，而形成了庞大无限的“易学”学问。一切“易学”里的学说，都说成是从《易经》（《周易》加《易传》）这个活水源头里流出来的。《易经》成了无所无能的东西，成为了无字天书，任人任意的发挥解释。“阴阳”成为可解释宇宙万物的不二法宝。自然把《周易》说成是‘阴阳’之学说，也就不足为奇了。
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