而这一卦例出现的“艮之八”，“是谓艮之随”的说法，就是一个“变卦”筮法。“艮之八”里的“八”并不是现代“易学”上所认为的是指一个不变卦的说法，若“八”代表的是一个无变的卦，那么这里就不能说是“是谓艮之随”。因由《艮》到《随》，是有《艮》卦画符号出现“变”化才能“变”称《随》卦画符号的。即所谓的有“本卦”的“爻变”所变出“变卦”。我们看《艮》卦画变《随》卦画：
《艮》卦画
九 一x
六 八x
六 八x
九 一x
八 八o
六 八X
（揲蓍数）变（艮卦符号）
(注:X记为“变”画，O记为“不变”画)
《艮》卦画通过“变”画变出《随》卦画
八
一
一
八
八
一
这《艮》变《随》，是要由《艮》卦的第一、三、四、五、六基础画符号的变化，即出现了五个变画，才由本卦变出变卦《随》。那么此卦例说的“艮之八”，跟着太史说“是谓艮之随”。这“八”说被认为是无变卦的称法，可跟着说的“艮之随”，又是个“变卦”，这岂不矛盾么？笔者意为此卦例的“艮之八”里的“八”说即不是代表“不变的卦”说法。而是指卦画符号里的一个基础符号写法像八而言。那时卦画符号里的两个基础符号的写法是“一”与“八”（或“∧”）。其一的符号写法像数字“八”，卜史可能当数字“八”来理解了。如上《艮》卦在起卦时得出“六联体”的卦画符号时，其中有五个要“变”之画和一个不“变”之画，那个不“变”之画就象“八”字，这就“艮之八”说法的来历。
这一卦画符号唯第五画是个不变的画，筮者说：“艮之八”，这是筮者看到的是《艮》卦画的第五个基础画不是“变”画，就随口说出“艮之八”，而太史解此卦时，一看起筮的排演过程，六个划道有五画是“变”画，也就随口说出“是谓《艮》之《随》”，太史是把六十四卦画及名称熟记于心，一看起出的《艮》卦画里记有五个“变”画的记号，就立刻想到五个变画变后就成了《随》卦符号。也就脱口而出说：“这是《艮》卦变《随》卦”，这样此卦例中的说法，也就解释得通了。卜史也正是通过《随》字义来"解卦"了，而穆姜则是通过《随》卦卦辞义来解释她认为的道理。
《左传》里的筮法，是筮无定法，在筮法上肯定是制定不出一个什么标准的。史巫是看哪有利，就按哪种筮法和说法来为主子解卦。这是从《左传》里的卦例所看到的。
此卦例的解卦上，太史只是按变卦《随》卦里“随”的字义来解释所占问事项的吉凶，没涉及《艮》卦内容。并认为“随其出也，君必速出”，反而穆姜，却能以《周易·随》中所谓的卦辞“元、亨、利贞、无咎”字义上做出一番义理解释，并真对自己的行为对照，认为自己应当为自己的行为负责，宁愿死在东宫，是自己应得的结果。穆姜不是从“卦”上看出自己的吉凶，而是从《随》文中文句的含义对照自己的行为做出的分析，这倒比史巫的行为理性多了。
而对于这一筮例，虽是一个“变卦”筮法，与春秋《周易》文本并无矛盾，即不是由此一个“变卦”筮例，就否定有春秋《周易》文本的存在，卜筮本是个"筮无定法"，换言之，算卦上本没有什么一定之规。以春秋《周易》文本一样能适应所谓的“变卦”筮法，只是适应所谓“变卦”筮法时(以两卦符号八卦取象式字意附会吉凶)，而得不出“繇辞”去比类附会的筮法了。
我们再来看原创《周易·随》里所讲述的政治哲学思想，与史巫卜筮所说的“是谓《艮》之《随》。随其出也。君必速出”的这种通神“预兆”性卜问吉凶法，以及穆姜从春秋《周易》文本《随》里的“元亨利贞，无咎”说法，从义理上解释对照自已的行为，到能做出理性的认识，并没有听信卜筮者所说的话。特别是对比来看史巫运用春秋文本《周易·随》卜筮上非理性的巫术迷信行为，与原创《周易·随》文政治哲学思想形成的天地之间的差距。
附：原创《周易·随》文章译解
（原文）
随，元亨，利贞，无咎。
官有渝，贞吉，出门交有功。系小子，失丈夫；系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。随有获，贞凶；有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉。拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
（译文）
十七、追随处理得当，是大而亨通，有利无害的前景。
官员常有变动是好事情，应建立出一套官员交替的制度来。这既关系着青年人的接替，也影响着老一辈人离去的问题。既要维系着老一辈，也莫耽误了新生力量。考虑得当，照这样办，既寻求到正确的工作方法，也有利于其位，符合正道。追随是为了占有官位，则有凶险；把爱作为遵循的根本原则，光明正大，还有什么灾祸呢？爱是通向美好吉祥的根本，继承和发扬好的传统，于是听从国家的法度行之，而被君王所任用，就会亨通于西山那样的稳固。
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