天地否卦象解
此卦苏秦将游说六国,卜得之，果为相矣。
图中：
男人卧病，镜破，人路上坐，张弓箭 头落地，人拍掌笑，口舌。
天地不交之课 人口不实之象
上泰之终，六爻以阴柔(小人)处之，则为否之初。天地相交，阴阳相通，则为泰，今天 在上，地在下，是天地隔绝，不相往来,故成否卦。
卦图象解
一、男子卧病：男子为阳,阳同佯，装病之象也。
二、镜破：不可赴也。破镜难圆之象。
三、人路上坐：小人阻路，不让进也。
四、张弓箭头落地：鸟尽弓藏也。
五、人拍掌笑：幸灾乐祸之小人，做假攻讦两人感情得逞状,夫妻凶。
六、舌：主口舌，官司，谣言生害。
七、口上有四点:四点为黑，暗中诬陷之谣言，古人谓三口成虎，即意此。
在中国传统文化的璀璨星河中，《周易》无疑是一颗充满神秘色彩的星辰，而否卦则是其中极具争议与话题性的一卦。长久以来，否卦被蒙上了一层“神神叨叨”的面纱，有人将其奉为洞察世事、预知未来的圭臬，认为其中蕴含着宇宙人生的终极智慧；也有人对其嗤之以鼻，觉得不过是古人对复杂世界进行的简单化、神秘化解读，充满了迷信色彩。那么，这看似玄之又玄的否卦，究竟是怎样的存在？它所宣扬的“智慧”，是真正的处世哲学，还是后人刻意打造的“神话”？要探究这个问题，我们必须拨开历史的迷雾，从卦象本身出发，结合其在历史长河中的演绎、所涉及的哲学思辨以及对现实生活的映照，进行一番深入的剖析。在这个理性日益昌明的时代，重新审视否卦及其背后的文化现象，不仅能让我们更好地理解古人的思维方式，更能为我们看待传统智慧与现代生活的关系提供一个独特的视角。
一、卦象：阴阳失衡的“奇幻宇宙”
当我们摊开《周易》的卦象图，否卦以其独特的结构映入眼帘——乾上坤下。乾为天，象征着阳刚、积极、主动、在上的力量；坤为地，代表着阴柔、消极、被动、在下的态势。在正常的宇宙秩序中，天应在上而气下降，地应在下而气上升，如此天地之气相互交通，万物才能得以生长繁衍，这便是泰卦（坤上乾下）所呈现的“天地交而万物通”的和谐景象。然而，否卦却恰恰相反，乾卦居于上位，其性本就向上，乾气上升而不下降；坤卦处于下方，其性本就下沉，坤气下降而不上升。这样一来，天地之气便无法交汇融通，形成了“天地不交”的闭塞局面。这种景象，用一个形象的比喻来说，就如同宇宙版的“牛郎织女”，天河横亘，使得本应相互感应、相互作用的阴阳两端被生生阻隔，无法实现正常的交流与互动。而这种阴阳的严重失衡，其悬殊程度又好比一个跷跷板，一头坐着体型庞大、重达数吨的大象，另一头却只坐着一只微不足道、轻如鸿毛的蚂蚁，其倾斜之态可想而知，整个系统失去了动态的平衡与稳定。
《易传·彖传》对否卦的解读一针见血：“天地闭，贤人隐。”这句话深刻地揭示了当否卦的态势出现时，整个社会秩序仿佛被按下了“暂停键”，甚至是“倒退键”。天地之气隔绝，意味着宇宙间的生机与活力受到了压制。反映到人类社会层面，便是上下沟通渠道不畅，统治者闭目塞听，贤能之士的才智无法得到施展，他们的声音无法上达天听。在这种情况下，贤人们往往选择退隐山林，或藏身于市井之中，以逃避现实的黑暗与不公。这不仅是贤人的无奈之举，更是整个时代的悲哀。正如魏晋南北朝时期，政治腐败，社会动荡，许多有识之士不愿与世俗同流合污，纷纷选择“放浪形骸于山水之间”，玄学清谈之风盛行，某种程度上正是“贤人隐”的一种极端表现。
否卦的卦辞更是直接点明了这种时期的艰难处境：“否之匪人，不利君子贞。”这里的“匪人”，指的是不是正道之人，也就是我们通常所说的“小人”。在否卦所象征的时代，小人得志，就像搭乘了火箭一般，迅速攀升到权力的高位，占据了社会的重要资源和话语权。他们结党营私，排除异己，将整个社会搅得乌烟瘴气。而“君子”，那些坚守道德操守、秉持正义原则的人，则在这样的环境中举步维艰，他们的正直与忠诚不仅得不到认可，反而可能招致祸患。因此，卦辞警示君子在此时不宜坚守常规的“贞正”之道，而应该学会审时度势，保存自身。这里的“不利君子贞”，并非是要君子放弃原则，而是提醒他们在特殊的险恶环境下，要采取更为灵活和隐蔽的方式以求生存，这就像乌龟在遇到危险时会将头和四肢缩进壳中一样，是一种韬光养晦的生存智慧。
再仔细审视否卦的六爻，从初六到上九，我们可以清晰地看到阴爻势力的逐步演变与扩张过程（否卦为初六、六二、六三、九四、九五、上九，其中前三个为阴爻，后三个为阳爻，但整体阴爻力量强盛且占据下位，对上位阳爻形成压抑态势）。初六位处最下方，象征着阴邪势力的初露端倪。“拔茅茹以其汇”，描绘的是茅草被连根拔起，根系相互牵连，象征着小人开始结党营私，形成利益集团，其组织严密程度堪比现代的传销组织，一呼百应，相互勾结，共同牟取私利。这种腐败现象并非孤立存在，而是呈现出群体性、系统性的特征，从根源上开始侵蚀社会的健康肌体。
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